El Papa, J’Tatik y los indígenas (contrastes)

El Papa, J’Tatik y los indígenas (contrastes) Maciek Wisniewski La Jornada Ya me dirán malpensado. Pero mientras la mayoría de los observadores pensaba en las “similitudes” entre Francisco y Samuel Ruiz, el antiguo obispo de San Cristóbal (1959-1999) –y celebraba la “cercanía” entre ambos– yo solo podía pensar en las diferencias. Allí donde en el gesto papal de orar unos minutos en la tumba de J`Tatik en la catedral sancristobalense la mayoría veía “el gran simbolismo”, “la re-significación” y “el reconocimiento tardío”, yo solo podía ver una gran simulación a fin de ganar más simpatías y seguir seduciendo a los círculos progresistas dentro y fuera de la Iglesia (con el “obispo indio” y los indígenas como objetos y una atractiva decoración). Allí donde la mayoría veía “la validación de la lucha de años” y “el tributo a la Iglesia autóctona y a la Teología India” yo solo podía ver una “jugada” de Jorge Mario Bergoglio –un viejo político peronista– que “homenajeando” la rama “progresista” del clero mexicano la usaba como contrapeso en su pugna contra los ultra-conservadores. Tal vez algo parecido le pasaba a Antonio García de León. El clásico de la historiografía de Chiapas –una vez cercano a J’Tatik– autor entre otros de “Resistencia y utopía” (1985), advertía de antemano: “el tributo” de Francisco, un conservador que fue enemigo de la Teología de la Liberación, va a ser un “gesto vacío” y “puro espectáculo de declaraciones” con los indígenas por delante, pero en práctica solo en calidad de escenografía (El Economista, 14/2/16). ¿Y qué pensaban los miembros del viejo equipo pastoral de J’Tatik? Raúl Vera su ex coadjutor, hoy obispo de Saltillo que acompañó a Francisco en todo su viaje por México –y para quién el hecho de que orara en la tumba de Don Samuel “equivalía a su beatificación” (Ídem)– veía con muy buenos ojos sus gestos y su “apertura” hacia la Iglesia autóctona; igual Gonzalo Ituarte, ex vicario diocesano, para quién fue la señal de “legitimidad” de la Iglesia chiapaneca tras años de ataques y controversias (Excelsior, 16/2/16). Pero si alguien pensaba que todo esto se debía a alguna “predilección particular” de Francisco hacia los pueblos indígenas o su “afinidad especial” con J’Tatik se quedará decepcionado; Felipe Arizmendi –el actual obispo de San Cristóbal– ya hace unos años cuando estaba en medio de gestiones para levantar la prohibición vaticana de ordenar diáconos indígenas lo explicó de otra manera. Francisco desde luego “podía ayudar más” –decía– porque era “un latino” y “entendía mejor la región” (aclarando a la vez que el veto no fue por “la mala voluntad de Vaticano”, sino por... “la falta de comunicación”), no obstante la “apertura” –que ya venía– se debía más a que simplemente... ¡todos los Papas –también el nuevo– “aman a los indígenas”!: –“Cuando alguien ama, no importan las razas ni las culturas. Juan Pablo II demostró un amor extraordinario a los indígenas sin serlo (¡sic!). Benedicto XVI (el mismo que emitió la prohibición en 2006) desde que era prefecto (de la Congregación para la Doctrina de la Fe, ex Inquisición) estuvo muy pendiente de la Teología India (¡sic!) y nos pidió que no ocurriese lo que pasó con la Teología de la Liberación que provocó choques (¡sic!)” (Vatican Insider, 17/12/13). En fin. Para mi mente malpensada lo más significativo de la visita de Francisco en San Cristóbal no era que éste “engrandeció a J’Tatik” (¿...de veras hacía falta?), sino que J’Tatik (ya que el otro decidió de ponerse a su lado...) “empequeñeció a Francisco” exponiendo varias de sus lagunas (muchas de “cuando aún era Bergoglio”). Ni modo: la relación entre Samuel Ruiz y Jorge Mario Bergoglio vel Francisco –si nos tomamos la molestia de recordar un poco el pasado y “rascar” tantito al presente–, se entiende más por los contrastes, que por las semejanzas. ¿No es verdad que mientras el primero abrazó los cambios que trajo el Concilio Vaticano II (1962-65), el segundo –un joven clérigo– se mantuvo al margen de este proceso y solo después abrazó su “lectura conservadora” (Teología Popular) nacida para contrarrestar la Teología de la Liberación? ¿No es verdad que mientras el primero por su dedicación y enfoque con el paso del tiempo se volvió el sinónimo de la Teología de la Liberación (e India), el segundo desde el principio la trató como el sinónimo del “mal” y como provincial de los jesuitas se dedicó a perseguirla? ¿No es verdad que mientras el primero “despertándoles la consciencia” a las comunidades indígenas contribuyó a su politización y auto-organización (incluso en la medida que no ha previsto...), el objetivo del segundo era “de-politizar” y “contener” las villas bonaerenses y mantenerlas bajo su tutelaje (castigando y removiendo a curas que “se atrevían” a hablar allí de la política e incluso delatándolos ante los militares)? ¿No es verdad que mientras el primero se comprometió de lleno a la defensa de los derechos humanos (alzando su voz y fundando un centro alusivo), el segundo en la dictadura se comprometió a quedarse callado ante sus violaciones y en la democracia hacía todo para boicotear los esfuerzos de los tribunales y los organismos civiles –incluso de los familiares de los desaparecidos– que buscaban justicia en Argentina? ¿No es verdad que mientras el primero (sobre todo a partir del Congreso Indígena, 1974) destacó por denunciar abusos de las autoridades y sus complicidades en el sometimiento indígena afectando intereses concretos, para el segundo fue algo ajeno y ahora –como el Papa– destaca más bien por la vaguedad de sus “criticas” en cuales nadie es culpable ni plenamente identificado y las víctimas aparecen a menudo a la par que los victimarios? And last but not least : mientras Don Samuel, en principio muy “tradicionalista”, ha ido cambiando acorde a su realidad social mediante un proceso “de abajo” (véase: “Cómo me convirtieron los indígenas”, 2003), Bergoglio nunca salió del “corsé conservador” y su transformación en “Francisco-la voz de los desprotegidos” solo fue posible mediante un proceso “de arriba” (la investidura) y una serie de simulaciones ideológicas. Pero el premio del año se llevan los biempensantes que en el calor del acto en la catedral aseguraban que J’Tatik “era visto como maestro por Bergoglio que seguía sus pasos”. ¡¿What...?! De ser así, no habría llegado a ser el Papa “en ésta Iglesia”. Punto. *Periodista polaco Twitter: @periodistapl http://www.jornada.unam.mx/2016/03/11/opinion/018a2pol